Праздник Крещения Господня (другое название — Святое Богоявление) — это двунадесятый православный праздник, который совершается ежегодно 19 января (6 января по старому стилю). Праздник Крещения Господня установлен в воспоминание события евангельской истории — Крещения Исуса Христа в Иордане от Иоанна Предотечи. Крещению Господню предшествует несколько дней предпразднества, а после него — попразднество. Все знают, что в этот день и накануне, в сочельник, бывает освящение воды. Обычно в эти дни в храм приходят даже те, кто обычно не посещает службы — «за водой».

Праздник Богоявления Господня известен уже во II-III веках. Тогда одновременно праздновали Рождество Христово и Его Крещение. Начиная с IV века Рожество Христово празднуется 25 декабря, а 6 января — Крещение Господне. Второе название праздника, Богоявление, указывает на явление Троицы. Когда Господь Исус Христос выходил из вод Иордана, все присутствовавшие слышали голос Бога Отца и видели, как Дух Святой сошел в виде голубя. Празднику Крещения Господня, как и Рожеству Христову, предшествует сочельник — день строгого поста. Если сочельник совпадает с воскресеньем, то Царские часы переносятся на предшествующую пятницу, а Литургия Василия Великого совершается в сам день праздника.

Иоанн Предотеча (т.е. идущий впереди) проповедовал в пустыне Иудейской, подготавливая людей к принятию учения Господа Исуса Христа. «Покайтесь, — говорил он пришедшим людям, — приблизилось Царствие Небесное!» Множество народа приходили слушать его проповедь, каялись в своих грехах и принимали крещение в водах Иордана. Исус Христос пришел из Галилеи к Иоанну, прося крещения. Иоанн отвечал ему: «Мне следует креститься от Тебя, а Ты требуешь от меня крещения!» Но Господь повелел Предотече совершить крещение. Когда Исус Христос вышел из воды, раскрылись небеса, и Дух Святой сошел в виде голубя, и слышен был голос Бога Отца:

По церковному Уставу освящение воды бывает пять раз в год: накануне и в день праздника Крещения, на праздник Преполовения Пятидесятницы (между Пасхой и Троицей), на праздник происхождения Честнаго Креста («первый Спас», 1/14 августа) и на престольный, храмовый праздник. Конечно, освящение воды может совершаться и чаще, по мере надобности, на требах. Богоявленская же святая вода считается «годовой».

К сожалению, кроме благочестивых традиций, в древности и в настоящее время встречается много суеверий и обычаев почти языческих. Из числа таких обычаев можно, например особый вид гаданий и на смотрины невест, приуроченные к этому дню.

Есть также люди, относящиеся к святой воде как к о́берегу. Многие приходят в храм не для молитвы, а «за водой». Нередко бывает так, что и служба еще не закончилась, а возле купели со святой водой уже толпится и шумит народ. Нередко бывают и обиды, ссоры.

Многие люди считают, что обязательно нужно на Крещение в проруби искупаться. Не обходится тут и без спиртных напитков. Этот далеко не православный обычай получает все большее распространение. Издавна также существовал благочестивый обычай призывать в свои дома священника со святой богоявленской водой в дни попразднества Богоявления. В настоящее время этот обычай, к сожалению, почти утрачен.

Крещенский сочельник

ИСТОРИЯ ПРАЗДНОВАНИЯ КРЕЩЕНСКОГО СОЧЕЛЬНИКА

Праздник начинается вечером 18 января, навечерием в Крещенский Сочельник. «Навечерие» означает преддверие церковного торжества, а название сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день делать сочиво. От слов «сочень», «сочиво», «сочевица», «сочевник» и произошло название сочельника.

В народе праздник получил множество названий: «Крещенский сочельник», «Крещенский вечер», «Голодная кутья» или «Голодный святой вечер», «Свечки» (потому что после вечерни ставили к водосвятной чаше свечи, перевитые лентами или цветными нитками).

В древности в навечерие Крещения и в сам праздник крестили «оглашенных» (готовящемуся к крещению «оглашали» — читали — Евангелие и другие необходимые тексты), и поэтому праздник называли праздником светов, праздником просвещения, а воскресный день перед праздником — неделей перед Просвещением.

❄

ОСОБЕННОСТИ КРЕЩЕНСКОГО ПОСТА

Православные держат строгий пост в течение всего дня перед праздником (до «первой звезды»), а вечером, как и перед Рождеством, вся семья собирается за столом, к которому подают постные блюда, в их числе сочиво (кутья) из риса, меда и изюма с маковым, миндальным или ореховым соком и мёдом.

Сочиво ставят на стол перед Рождеством и Крещеньем в воспоминание о посте Даниила и трёх отроков, которые, дав обет поститься, не принимали царских угощений, а питались зернами пшеницы.

Пожилые люди особенно строго соблюдали пост и ничего не ели до вечерней звезды, а затем пили освященную воду и ели «сочни» — небольшие пироги из пресного теста круглой формы. В старину «разговлялись» коливом — разваренной пшеницей, подслащенной медом.

❄

КРЕЩЕНСКАЯ ВОДА

В память о крещении Иисуса Христа на реке Иордан в Крещенский сочельник совершается особый обряд –Великое освящение воды. Вода эта называется Агиасмой или просто крещенской водой.

Слово «крещаю» или «крещу» в переводе с греческого означает «погружать в воду». Вода символизирует омовение души во имя Отца, Сына и Святого Духа. Это купание не «смывает грехи» и вообще не является духовно важным. Если человеку очень хочется зимой залезть в воду – что ж, Церковь не препятствует этому.

Но нельзя забывать и о возможных последствиях этого. И, разумеется, нельзя купаться на Крещение в нетрезвом виде – это не только опасно, но и просто кощунственно.

Набранную в храме или на источнике освященную воду приносят домой, и пользуются ей до следующего праздника Крещения: пьют, умываются, окропляют жилище. Крещенская вода, как правило, не портится, оставаясь свежей целый год и дольше.

По информации открытых источников.

КАК НУЖНО ПРИЧАЩАТЬСЯ ТЕЛА И КРОВИ ХРИСТОВЫХ В СВЯТКИ

В церковном году существуют два периода, когда ради больших праздников запрещаются как земные поклоны, так и пищевой пост в среду и пятницу. Это Светлая седмица после Пасхи и период Cвяток, продолжающийся одиннадцать дней между Рождеством Христовым и Святым Богоявлением (Крещением Господним). Это время, когда небеса отверсты, Церковь небесная Ангельская вместе с Церковью земной человеческой соединяется в едином порыве ликования-славословия Богу за все те Его неизреченные блага, которые Он подарил миру и людям в частности. Это в первую очередь – Светлое Воскресение Христово и Рождество Христово. Данные праздники лишены скорби и грусти. Они суть чистейшая и всесвятая радость. Они настолько огромны, мощны и вселенски, что словно бы не умещаются в один день, но будто вода животворящего сильнейшего родника разливаются на много дней и продолжают бить в вечности. И огромная радость данных праздников заключается еще и в том, что именно в них происходит примирение Бога и человека и восстановление последнего в сыновьем достоинстве. «Уже неси раб, но сын» (Гал. 4:7).
На Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2-3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве, был одобрен документ под названием «Об участии верных в Евхаристии», ставший руководством как для священнослужителей, так и для мирян. В нем есть следующие строки: «Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению составляет Светлая седмица – неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: “От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся” (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, – следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития».
Т. е. если человек соблюдал, как положено православному христианину, Рождественский пост, он может причащаться в Святки без трехдневного пищевого поста, так как он в Святки не разрешен. Держать нужно только евхаристический пост – с 0.00 часов начала нового дня до момента причащения ничего не вкушается и не пьется. Каноны же, Последование ко Святому Причащению, утреннее и вечернее молитвенное правило читаются обязательно, как обычно. Также необходима исповедь перед причащением. Молитвенная подготовка ко причастию в Святки обычна, на Светлой же седмице она несколько меняется. Вместо канонов читается один Пасхальный канон, вместо утренних и вечерних молитв Часы Святой Пасхи, Последование же ко Святому Причащению прочитывается так же, как обычно.
Не будем же, дорогие братья и сестры, себя отлучать от Чаши в дни Святок и Светлой седмицы! Что может быть выше в очах Бога, как не наше благодарение Ему в Евхаристии?! И что может быть полезнее для нас, как не единение со Христом в Таинстве Причастия?

Рождество

Согласно евангельскому преданию, когда римский император Август, правивший Иудеей, объявил перепись населения и каждый должен был записаться именно там, откуда был родом, — праведный Иосиф отправился с обрученной ему Пресвятой Девой Марией в свой родной город Вифлеем. В гостинице не оказалось свободных мест, поэтому Иосиф и Мария нашли приют в пещере, куда загоняли домашних животных (на древнеславянском — вертеп). В этом вертепе и родился Спаситель. Младенца Богородица положила в ясли. Первыми поклониться воплотившемуся Богу пришли пастухи, извещенные Ангелом. Вслед за ними пришли волхвы (восточные мудрецы-язычники), узнавшие о свершившемся чуде по появлению на небе необычной звезды. Эта звезда привела волхвов к месту Рождения Иисуса и потому именуется Вифлеемской. Праздник Рождества, по учению Церкви, символизирует примирение человека с Богом. Рождество предвозвещает искупительный подвиг Христа и обновление человеческой природы, пораженной грехопадением прародителей. Празднику предшествует многодневный Рождественский пост, который начинается 28 ноября и длится 40 дней по 6 января включительно. После праздничного ночного богослужения 7 января православные поздравляют друг друга со светлым праздником Рождества Христова и разговляются (прекращают пост). В этот день на Руси традиционно устраивались пышные застолья. Дети ходили по домам с «вертепом» — маленьким ящиком, оклеенным цветной бумагой, в котором с помощью укрепленных на оси кукол разыгрывались сцены на евангельский сюжет о Рождении Христа. За это представление, сопровождавшееся пением, дети получали подарки. В некоторых местах этот обычай сохраняется и по сей день. Дома и церкви на Рождество украшают елями и хвойными ветвями, символизирующими вечную жизнь, а традиция наряжать рождественскую ель связана с образом райского дерева, изобилующего плодами.

Сочельник

Навечерие Рождества Христова: почему нужно поститься до первой звезды

Сочельник, или, как его еще называют, Навечерие Рождества Христова – это день накануне праздника, по-своему очень радостный.

Он известен традицией подавать к столу специальное постное блюдо – сочиво. Собственно, поэтому день и имеет такое название. Сочельник бывает дважды в году – в канун Рождества и в канун Крещения. Связано это с тем, что раньше два этих праздника отмечали в один день.

Рождественский сочельник – высшая ступень на пути к празднику. В этот день установлен особенно строгий пост. Если соблюдать его по всем правилам, то принимать пищу можно только раз – после Вечерни, когда на середину храма будет вынесена зажженная свеча. Она символизирует Вифлеемскую звезду. Обычай не есть до первой звезды может быть связан именно с этой звездой – свечой. Раньше это богослужение совершалось днем накануне Рождества.  Сейчас Вечерня сочельник служится, как правило, утром 6-ого января вместе с литургией.

Правда, у этого обычая есть и другое, вполне житейское объяснение: зимой рано темнеет, и обед-ужин предполагается, когда первая звезда уже взошла. Люди, которые чтят церковный устав, и сегодня стараются придерживаться этой традиции. А те, кому такая строгость не по силам, просто ограничивают свой дневной рацион ради ожидания Рождества.

Бытует поверье, что в ночь под Рождество, а потом и на Святках, то есть вплоть до праздника Крещения, можно гадать. Якобы в это время все тайны будущего становятся известны. Обычай этот уходит корнями в языческие времена. Стоит ли говорить, что к реальному событию Рождества он не имеет никакого отношения? Конечно, всем нам хочется чуда, особенно в новогодне — рождественские дни. И кажется, что стоит заглянуть за реальную грань бытия – и сразу же узнаешь что-то важное о своей жизни. Однако Церковь не раз высказывалась против гаданий. Христиане не случайно выражают свое религиозное чувство не словом «знание», а словом «вера». Вера предполагает полную свободу в духовной жизни. А гадание такую свободу нарушает, ведь люди пытаются «взять за шиворот» духовный мир и вытрясти из него нужную информацию, сделать ее предметом знания, а не веры. С точки зрения психологии, гадания тоже неприемлемы. Человек попадает в зависимость от того, что он видит на звездном небе, в кофейной гуще или на картах. Его как бы программируют на определенные действия и поступки. Подсознательно он начинает стремиться именно к тому, что ему «предписано», и, таким образом, тоже лишается свободы действий и возможности маневрировать. Как следствие, человек как будто лишается и ответственности за свои действия – ведь он, так сказать, следовал указаниям. Однако это иллюзия: отвечать-то все равно придется, и если действия окажутся ошибочными – то отвечать по всей строгости. Все это может вылиться в серьезную проблему.

Св.Спиридон и Николай

В старые времена в домах часто можно было увидеть икону: святые Спиридон Тримифунтский и Николай Мирликийский. Нынче традиция позабылась. Икону с двумя святыми – устроителями домов — нигде не встретишь. О святом Спиридоне либо не знают, либо знают так: «помогает богатеть и деньги получать». А икона Николаю Угоднику в основном осталась одна – Николая Зарайского. Хотя названия её мы не знаем. Именуем просто – икона Николая Угодника.

Начнём с того, что добывание денег и богатство не являются смыслом православной веры. Православные стяжают Святый Дух, а не земные блага. Да, эти святые – помощники всем бедным людям, всем, кто попал в беду. Ведь мы знаем: «Милости хочу, а не жертвы». Потому и помогают божьи угодники в наших земных делах. Но при этом не будем забывать главного, ради чего нам дана жизнь. Ведь она дана нам не ради еды и одежды!
Спиридон и Николай жили в одно время. Вместе они разоблачали Ария на первом Вселенском соборе. Их знали современники, как помощников и защитников бедных людей.
Родился Святой Спиридон в селе Аския на острове Кипр. Спиридон был пастух и земледелец. Жил зажиточно. Всю жизнь со своим урожаем Спиридон поступал так – делил его на три части: одну отдавал нищим, вторую давал беднякам в долг, а третью оставлял себе. Имел жену и детей. В их семье царили любовь и нежность друг ко другу. С годами любовь не ослабевала, но лишь крепла. Случилась беда: жена Спиридона заболела и умерла. Спиридон очень тяжело пережил смерть любимой. Но он знал одно: сердце не должно озлобиться. После некоторого времени уединения, Спиридон решил посвятить свою жизнь служению людям. Ещё при жизни жены он был рукоположен во епископы. Института монашества тогда не существовало. Семья не была препятствием для того, чтобы стать епископом. Однако, и приняв высокий сан, Спиридон продолжал заниматься своим делом: пасть овец, работать на земле. Своими молитвами он спас Кипр от голода. На острове началась засуха. Поля погибали. Епископ Кипрский Спиридон помолился и пошёл дождь. Дождь шёл день, два… неделю. Вновь епископ Спиридон обратился с молитвой ко Господу. Дождь прекратился. Напитанная влагой земля дала великое изобилие. По своему обычаю Спиридон две трети урожая раздал: часть безвозмездно, часть в долг. При этом он никогда не ходил в свои закрома сам, чтобы проверить сколько взяли и сколько отдали. Однажды один бедный крестьянин спросил епископа, почему он не проверяет, сколько зерна возьмёт человек. На что Спиридон ответил: «Просто я знаю, что больше, чем нужно, ты не унесёшь», Действительно: когда крестьянин стал набирать зерно, он просто физически не мог взять лишнего – часть зерна у него просыпалась обратно. Наконец, бедняк решил забрать столько зерна, сколько у него не высыпалось. Как оказалось потом – ровно столько зерна ему не хватало до будущего урожая! Кончилось зерно Спиридона, и поспел собственный урожай крестьянина. Семья не голодала.
На первом Вселенском соборе Спиридону пришлось объяснять присутствующим тайну Пресвятой Троицы. И сделал епископ Кипрский это так… Он взял в руку кирпич и сжал его. В тот же миг из его ладони огонь вознёсся вверх, вода потекла вниз, а на ладони осталась глина.
Однажды после смерти дочери Ирины к нему пришла женщина и пожаловалась… Она отдала Ирине на хранение свои драгоценности. Где Ирина их спрятала – она не знала. Тогда отец подошёл к покойной дочери и вопросил, где она спрятала драгоценности. Дочь ответила ему. Отец отдал драгоценности женщине, а дочери пожелал, чтобы больше никто не потревожил её сна до того времени, когда потревожит её Сам Господь.
Можно много говорить о чудесах, исходящих от святого. Всех их не перечислить. Потому остановлюсь немного на истории. Мощи Спиридона, епископа Кипрского перевезли из Тримифунта в Константинополь. Но когда на Константинополь напали турки, мощи отправили в Сербию, а затем они вернулись в Грецию, на остров Корфу или Керкира. На острове Корфу стояла армия Наполеона. Освободил остров наш адмирал, ныне тоже прославленный в лике святых – Фёдор Ушаков. Ушаков мечтал создать на острове Корфу свободную Греческую республику. Конечно, его планам никто не позволил бы претвориться в жизнь. Однако греки и сейчас помнят и любят русского адмирала за его доброту, справедливость. 27 марта старого стиля в 1709 году была Пасха. Русские войска освободили греческий остров. К Пасхальной радости присоединились радостные настроения долгожданной свободы – остров, как тогда надеялись, станет республикой с республиканским правлением. Адмирал Ушаков попросил местное греческое духовенство и своих войсковых священников совершить крестный ход с выносом мощей епископа Кипрского Спиридона. И по сей день жива эта традиция. Крестные ходы с мощами совершаются на Керкире – Корфу несколько раз в год. Вообще, жители острова от мала до велика считают, что их остров никогда не был под властью турок только потому, что епископ сам ежедневно и по сей день обходит остров. Покровитель Средиземноморья – так величают островитяне своего святого. Не высокое звание епископа, а любовь и добродетель возвели Спиридона Тримифунтского на такую высокую ступень святости.
Надо сказать, что нам есть чему поучиться. Греки совсем не так относятся к святыне и вере, как мы. (Наша вера живёт от нас, порою, отдельно: эта часть меня для церкви, эта часть меня для мира.) Жители острова по утрам не начинают никаких дел, пока не зайдут в храм помолиться и поставить свечу. Даже дети, прежде чем идти в школу, приходят в храм, чтобы приложиться к мощам. А потом уже идут на уроки. К сожалению, у нас нет такой живой веры. Да и количество храмов к тому не располагает. Если раньше на Руси каждая улица вела к церкви, то теперь многим людям нужно будет очень далеко идти или ехать, чтобы попасть в храм. Государство, отделившее себя от церкви, не располагает к тому, чтобы вера вошла в обиходную жизнь.
На Корфу в праздники хор поёт особо – под орган. В городе Керкира (такое же название носит и остров по-гречески) в храме, где хранятся мощи, раздают посетителям ниточки. На эти ниточки разбирают тапочки святого. Температура мощей, к удивлению учёных, — 36,6. Растут волосы и ногти. Тело мягкое. При прикосновении к мощам, остаётся небольшая вмятина, которая затем исчезает. Когда святой выходит из раки, чтобы помочь людям, рака просто не открывается. Священники знают: рака пуста. Потому и одежда и обувь изнашиваются. Приходится часто их менять. Особенно тапочки ( ниточки от которых и раздают людям). Святой Спиридон исцеляет болезни, спасает от кораблекрушения ( выдёргивает из воды тонущих людей и возвращает на сушу), общается с теми, кто просит его о помощи, помогает уладить бытовые житейские трудности. На иконах он изображён в шапочке из ивовых прутьев, такие шапочки обычно носили раньше пастухи.
Н.В.Гоголь рассказал в Оптиной пустыни, как однажды на Корфу он шёл с крестным ходом. Несли мощи святого. Какой-то англичанин скептически заявил, что живые мощи – это сказки, тело просто набальзамировали священники, чтобы оно не портилось. И когда англичанин подошёл к мощам, святой поднялся.

 О другом защитнике простого народа – Николае Угоднике — мы тоже знаем, как ни странно, мало. Обычно в домах и храмах увидишь лишь один образ – Николы Зарайского, как называли его на Руси. Это всем знакомый образ, где святой в одной руке держит Евангелие, а другой рукой благословляет. Получил название этот образ по названию города Зарайск.
Есть другой образ Николая Угодника – Никола Можайский. Город Можайск был разорён татарами, сожжён до тла. Была сожжена и церковь Николая Угодника. Тогда построили новую церковь в честь Николая Чудотворца и написали новый образ – Николая Можайского. А затем вручили город Святителю с просьбой владеть им и покровительствовать. Надо сказать, что эта старая христианская православная традиция всегда давала удивительное процветание городам и государствам. Так совершенно слабое и безвестное Московское княжество после вручения его Богородице превратилось в сильное и обширное государство. Так, как было сказано выше, остров Корфу спасался от турецких захватчиков. Вот и Можайск стали называть «Святым русским городом». Покровительствовала городу икона Николая Можайского – на ней Николай Угодник изображён иначе, нежели на иконе Зарайской. Здесь он держит в одной руке меч, а в другой руке храм. Можайский образ – защищает, охраняет, вразумляет и останавливает всех, у кого бесчестные намерения.
Святых Николая Мирликийского и Спиридона Тримифунтского чествовали вместе. Даже крестный ход в честь Спиридона, епископа Кипрского, проводили 11 августа (повторюсь, что крестные ходы в честь святого Спиридона проходят несколько раз в год). 11 августа нового стиля – день рождения Николая Чудотворца и день памяти его святых родителей. На Руси в этот день всегда служили особую николо-рождественскую службу, т.е. службу, посвящённую рождению именно Николая Чудотворца. Слава Богу, что эта служба, стараниями Светланы Черкасовой, появилась в интернете. А наш журнал «Уроки веры» её печатал в прошлом августовском номере. Многие прихожане нашего храма откликнулись и почтили день рождения святителя чтением канона, который читается во время службы.
Молясь Николаю Чудотворцу и епископу Кипрскому Спиридону, не будем забывать, что они радели прежде всего о чистоте веры, боролись с ересями. А не только помогали в житейских проблемах. «Не хлебом единым»… И ещё: их святость – это подвиг добродетели… В чём необходимо упражнять свою душу и нам, грешным. Как советовал доктор Фёдор Петрович Гааз: «Если тебе плохо, — найди того, кому ещё хуже, и постарайся помочь». http://journal.cerkov.ru/spiridon-i-nikolaj/

Святая Варвара — наша заступница на Небесах

. Ее житие — пример истиной веры для всех христиан, праведной и непостыдной кончины. Православные верующие чтут святых, как заступников на Небесах, молитвенников перед Богом и пример жизни во Христе, мы обращаемся ко святым в своих молитвах. Многие, как святая великомученица Варвара, терпели страдание и мученическую кончину за свою веру. Часто можно встретить статьи о том, что  святой Варваре молятся о спасении от внезапной кончины, от неожиданных бедствий, уныния и об исцелении детей. К святой Варваре часто взывают те, чьи близкие находятся в опасности, особенно, если эта опасность зависит от чьей-то злой воли.

На самом деле, Церковь считает обрядоверием молитвы святым по каким-то определенным поводам и молиться святой Варваре можно о том, чтобы она помогла приблизиться к жизни в святости и любви к Богу.

Святая великомученица Варвара жила и пострадала при императоре Максимиане (305-311).

Отец Варвары, язычник Диоскор, был богатым и знатным человеком в городе Илиополе Финикийском. Рано овдовев, он сосредоточил всю силу душевной привязанности на своей единственной дочери.

Видя необыкновенную красоту Варвары, Диоскор решил воспитать ее, скрывая от посторонних глаз. Для этого он построил башню, где, кроме Варвары, пребывали только ее языческие учителя. С башни открывался вид горнего и дольнего мира Божиего. Днем можно было смотреть на лесистые горы, на быстротекущие реки, на равнины, покрытые пестрым ковром цветов; ночью согласный и величавый хор светил являл зрелище невыразимой красоты.

Вскоре девушка стала задавать себе вопрос о Причине и Создателе столь гармоничного и прекрасного мира. Постепенно она укрепилась в мысли, что бездушные идолы — творение рук человеческих, которым поклоняются ее отец и учителя, не могли столь мудро и великолепно устроить окружающий мир. Желание познать истинного Бога так захватило душу Варвары, что она решила посвятить этому жизнь и провести ее в девстве.

А слава о ее красоте распространилась в городе, и многие домогались ее руки, но она, несмотря на ласковые уговоры отца, отказывалась от брака. Варвара предупредила отца, что его настойчивость может окончиться трагически и разлучить их навсегда. Диоскор решил, что характер дочери изменился от замкнутой жизни. Он позволил ей выходить из башни и дал полную свободу в выборе друзей и знакомых. Девушка встретила в городе юных исповедниц веры Христовой, и они раскрыли ей учение о Творце мира, о Троице, о Божественном Логосе. Через некоторое время Промыслом Божиим в Илиополь приехал из Александрии под видом купца священник. Он совершил над Варварой таинство Крещения.

В то время при доме Диоскора строилась роскошная баня. По приказу хозяина рабочие готовились сделать в ней два окна на южную сторону. Но Варвара, пользуясь отсутствием отца, упросила их сделать третье окно, во образ Троичного Света. Над входом в купальню Варвара начертала крест, который прочно запечатлелся на камне. На каменных ступенях бани остался след ее ноги, из которого забил источник, явивший впоследствии великую целебную силу, которую Симеон Метафраст, описывая страдания святой мученицы, сравнивает с животворной силой струй Иордана и источника Силоамского.

Когда Диоскор вернулся и выразил недовольство нарушением плана постройки, дочь рассказала ему о познанном ею Триедином Боге, о спасительной силе Сына Божия и о тщетности поклонения идолам. Диоскор пришел в ярость, обнажил меч и хотел поразить ее. Девушка побежала от отца, и он бросился за ней в погоню. Путь им преградила гора, которая расступилась и скрыла святую в расселине. С другой стороны расселины был выход наверх. Святой Варваре удалось скрыться в пещере на противоположном склоне горы. После долгих и безуспешных поисков дочери Диоскор увидел на горе двух пастухов. Один из них указал ему пещеру, где скрывалась святая. Диоскор жестоко избил дочь, а затем заключил ее под стражу и долго морил голодом. Наконец он предал ее правителю города Мартиану. Святую Варвару жестоко пытали: ее бичевали воловьими жилами, а раны растирали власяницей. Ночью в темнице святой деве, горячо молившейся своему Небесному Жениху, явился Сам Спаситель и уврачевал ее раны. Тогда святую подвергли новым, еще более жестоким пыткам.

Среди толпы, стоявшей близ места истязаний мученицы, находилась жительница Илиополя, христианка Иулиания. Сердце ее преисполнилось сочувствием к добровольному мученичеству красивой и знатной девушки. Иулиания также пожелала пострадать за Христа. Она начала громко обвинять мучителей. Ее схватили. Святых мучениц очень долго пытали: терзали крючьями тело, отрезали сосцы, обнаженными водили по городу с издевательствами и побоями. По молитвам святой Варвары Господь послал Ангела, который светозарной одеждой прикрыл наготу святых мучениц. Твердые исповедницы веры Христовой святые Варвара и Иулиания были обезглавлены. Святую Варвару казнил сам Диоскор. Возмездие Божие не замедлило постичь обоих мучителей, Мартиана и Диоскора: они были сожжены молнией.

В VI в. мощи святой великомученицы были перенесены в Константинополь. В XII в. дочь византийского императора Алексея Комнина (1081-1118), княжна Варвара, вступая в брак с русским князем Михаилом Изяславичем, перевезла их в Киев. В Киевском Владимирском соборе они покоятся и теперь.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Введение во храм Пресвятой Богородицы — праздник, который пришел к нам из Церковного Предания. В это день христиане вспоминают, как святые Иаоким и Анна привели трехлетнюю Деву Марию в Иерусалимский Храм. Так родители Богородицы исполнили свой обет — обещание посвятить долгожданную дочь Богу. Мы расскажем об истории, особенностях и традициях праздника.

Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии — так полностью называется праздник, который Русская Православная Церковь отмечает 4 декабря (по новому стилю). Это второй двунадесятый богородичный праздник церковного года. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и богородичные (посвященные Божией Матери).

В этот день православные христиане вспоминают, как святые праведные Иоаким и Анна привели свою трехлетнюю дочь — Пресвятую Богородицу — в Иерусалимский Храм. Сделали они это, чтобы исполнить свой обет перед Господом — посвятить дочь служению Ему. С этого дня Дева Мария жила при Иерусалимском Храме — до того самого момента, как была обручена праведному Иосифу.

Мы не найдем упоминания о событиях этого праздника в канонических Евангелиях, но о нем нам говорит Церковное Предание (которое почитается наравне со Священным Писанием). А именно — «История Иакова о рождении Марии», или «Протоевангелие Иакова» (II век), и «Евангелие Псевдо-Матфея» (латинская версия детства Девы Марии и Иисуса, сложившаяся к IX—X векам, но основанная на более ранних «евангелиях детства»).

На иконах, посвященных событиям Введения во храм Пресвятой Богородицы, сама Божия Матерь изображается в центре композиции. На ней надет мафорий — традиционная одежда замужних женщин. Рядом стоят святые праведные Иоаким и Анна — родители, которые привели ее в Иерусалимский Храм.

Сам храм чаще всего изображается в виде кивория (шатер, сень над престолом). Встречает Деву Марию священник Захария, будущий отец пророка Иоанна Предтечи. Также на иконе мы видим лестницу из пятнадцати ступеней — по Преданию, трехлетняя Богородица преодолела их самостоятельно, без помощи взрослых.

Праздник приходится на Рождественский пост (его также называют Филиппов пост). В этот день разрешается есть рыбу. 

Христианская миссия у славян

Свящ. Алексий Хотеев

Принятию христианской веры предшествует проповедь миссионера. Церковная миссия бывает внутренняя, направленная на утверждение веры, и внешняя — для ее распространения. Служение проповедника предполагает соответствующие дарования и законное послание духовной властью (лат missio. означает «посланничество»). Господь Иисус Христос непосредственно послал на дело благовестия апостолов, те же, в свою очередь, доверили это служение достойным преемникам. Так Церковь Христова распространяется среди народов: словом и примером жизни ее проповедников, исполненных благодатными явлениями знамений и чудес. 

Нередко распространение веры в научно-популярной литературе именуется «христианизацией». Смысл этого термина не совсем ясен. В советские годы под «христианизацией» подразумевали насильственное обращение «низов». В настоящее время можно встретиться с таким мнением, что «миссия» — это пропаганда веры среди язычников, а «христианизация» — это закрепление веры у тех, кто уже формально принял христианство. Не совсем понятно, на чем держится «научность» такого словоупотребления. Получается, если человек принимает Христа, то он «христианизируется», но как назвать, когда кто-нибудь принимает учение Будды или Магомета? (Придумать соответствующий термин — это весьма насущная задача для современной науки.) Думается, что наиболее подходящим названием для подобных религиозных явлений будет слово «обращение» (ср. англ, conversion), поскольку всякая перемена веры сопровождается изменением образа жизни. 

Вера христианская распространяется по тем же путям, что двигаются ее миссионеры. В давние времена путешествовать предпочитали по воде более чем по суше. Ведь прокладывать дорогу какому-нибудь торговому каравану через леса и болота в опасности от туземцев и диких зверей гораздо труднее, чем плыть по реке. Не случайно большинство средневековых городов Европы располагались по берегам рек и морей. Поэтому миссионеры появляются сначала там, где находятся княжеские резиденции, и торговые интересы собирают все окрестное население, занимающееся, как правило, охотой. Впоследствии земельная колонизация крестьянскими руками проложила большинство сухопутных дорог. 

На Западе много потрудились в деле проповеди язычникам ирландские монахи. Их миссионерская традиция восходит к первому проповеднику — бритонцу Патрику. В 16 лет его захватили скотты и увезли на остров как пленника. После своего освобождения, Патрик вновь появляется в Ирландии, но уже в другом качестве. В 432 г. начинается его деятельность как епископа-миссионера. В VI в., начиная с Колумбана — первого ирландского проповедника на материке, преемники Патрика уже странствуют по соседним землям, совершая «паломничество ради Христа». В северной Галлии, на юго-востоке Германии они основывают свои монастыри. Римские папы замечают успехи этой монашеской миссии в Европе и вменяют благовестнические функции в обязанности епископов. Движение на «варварский» Восток становится главным направлением латинских миссионеров. Много трудов было положено на обращение саксов. Немало совершалось и насилия над этим народом. Постепенно латинские проповедники приблизились к землям западных славян. В 968 г. главным центром «славянской» миссии стала епископская кафедра в Магдебурге. 

Распространение христианской веры происходило также из Византии. После окончательного преодоления иконоборческого кризиса в 842 г. греческая Церковь окрепла внутренне, и это положило начало успеху проповеди вовне, особенно, в славянских землях. В 863 г. вместе с изобретением азбуки начинается просветительская миссия свв. Мефодия и Кирилла среди славян. Святые братья были посланы Византийским императором Михаилом III к правителю Великой Моравии Ростиславу, т. к. князь сам пожелал принять греческих проповедников. В состав Великой Моравии тогда входили более мелкие княжества: Чешское, Моравское, Паннонское, Словацкое и Лужицкое. В 865 г. намерение крестить свой народ выказал болгарский царь Борис. Восточные обряды и греческое богослужение на родном языке вызвали у славян больше симпатии, чем латинская Библия и церковные подати проповедников из немецкого Магдебурга. Римский папа Адриан II решил поддержать своим авторитетом успехи славянской миссии святых братьев Мефодия и Кирилла и таким образом расположить их паству к Римской Церкви (неприязненные отношения между Римом и Константинополем в то время уже явно обнаружились). В 870 г. он рукоположил св. Мефодия в епископский сан. Однако мирной проповеди христианской веры в славянской среде не суждено было продолжаться. Войны с усиливающейся Германией привели к распаду Великой Моравии. Немецкие проповедники вместе с национальными обычаями покоренных племен уничтожали и славянское богослужение. Ученики свв. Мефодия и Кирилла были вынуждены бежать на восток — в Болгарию или на север — в Венгрию и Польшу. 

Напрасно иногда говорят, будто еще не было ни Православной Церкви, ни Католической до Великого раскола 1054 г. Христианские проповедники с запада и востока встретились на славянских землях в IX в. Тогда открылись глубокие различия двух миссий. Латинские миссионеры везде изгоняли славянский обряд, по их проискам св. Мефодий был даже посажен в тюрьму. Очевидно, они не считали, что делают с греками общее дело. Миссия с востока подчиняла славян культурному влиянию Византии, но их земли не входили в территорию империи. Вслед за проповедниками не шли греческие администраторы и сборщики налогов. Служба на родном языке становилась подлинным просвещением для ума и сердца, почему славянский обряд распространялся гораздо быстрее латинского и был более плодотворным. Национальное богослужение открывало дорогу достойным местным представителям к священному сану, в то время как латинская миссия ее перекрывала. По этим и многим другим причинам греческая миссия среди славян подготовила в будущем образование на их землях нескольких национальных Церквей. Можно сказать, что еще прежде официального разделения Восточной Церкви и Западной различие их миссионерских принципов становилось таким же ощутимым, как разница в вероучении и обрядах. 

Несколько в стороне от разворачивающихся событии жили русские славяне. Через их земли проходила важная водная артерия: торговый путь «из варяг в греки» по Днепру. Города Новгород, Смоленск и Киев своим происхождением были обязаны общим торговым интересам: здесь славяне во главе со своими старейшинами вели торг с варягами, которые славились не только разбойничьими набегами, но и купеческой предприимчивостью. Инициативные норманны ускорили процесс сложения русской государственности. В 907 г. под руководством Олега Вещего происходит набег на Константинополь. Мирный договор между русскими и греками показывает, что под властью Олега уже находятся Киев, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Любеч и др. города. Хотя внешне тогда был просто разбойничий рейд с целью выкупа и грабежа, но государственные интересы просматриваются в позднейшем договоре Олега (911 г.), обеспечивающем вместо войны выгодную мирную торговлю. 

К главному торговому пути по Днепру примыкали также торговые нити по его притокам. Припять, где был основан Туров, служила водным путем в Польшу. Березина со Свислочыо, где находится Минск, и Двина, где торговым центром был Полоцк, связывали славян с литовцами. Особенно ценился собиравшийся на побережье Балтийского моря янтарь. Вообще русские реки были оживленными транспортными путями, летом по ним плыли на лодках, а зимой путешествовали на санях. 

Варяжские купцы были хорошо знакомы с Православием, некоторые из них даже принимали крещение в Константинополе. «Многие же варяги были христианами», -замечает киевский летописец. Будучи одновременно ратными людьми, они иногда оставались на русских землях, служить в княжеской дружине. При них могли находиться даже христианские священники. Так русские славяне, участвуя вместе со скандинавами в военных и торговых предприятиях, познакомились с «греческой» верой. 

Однако варяги были весьма посредственными миссионерами. Они не старались о просвещении своих славянских собратьев. Тем более, что на своей родине, в Скандинавии, викингам был больше по вкусу воинствующий Тор, чем смиренный Христос. Но их любовь к путешествиям и знакомство с разными странами, воспетые в сагах, нередко поставляли их выше языческих предрассудков. Одна из таких саг повествует об исландском конунге Торвальде, который привлек ко крещению свой народ, а затем совершил поездку в Рим и Константинополь. На обратном пути через славянские земли он умер возле Полоцка и был похоронен у церкви св. Иоанна Предтечи. Значит, в Полоцке еще при норманнах был христианский храм. Это весьма любопытное свидетельство говорит не только о дальности плаваний варяжских конунгов (они углублялись в материк так далеко, что могли появляться даже на Каспийском море), но и о широком знакомстве русских с христианской верой. 

Уже в договоре князя Игоря с византийцами в 944 г. ясно проводится разделение на крещеную и некрещеную Русь. Упоминается также соборная церковь св. Илии в Киеве. Св. княгиня Ольга принимает крещение в Константинополе, в самом сердце Православия. Она пользуется услугами христианского духовного наставника Григория и старается воспитать веру в своем сыне и внуках. В дружине Святослава нашли свое место и христианские воины. Походы этого воинственного русского князя в уже крещеную Болгарию скрепили культурные связи двух стран. Так постепенно приготовлялось Крещение Руси при св. Владимире в 988 г. 

Когда совершалось крещение новгородцев, в летопись вошла поговорка: «Путята крести мечом, а Добрыня огнем». Эти слова продолжают повторять и по сей день, мол, Русь была крещена насильно своими правителями. Но много ли свидетельств насилия? Митр. Иларион в слове «о законе и благодати» говорит: «Если кто и не любовию, но страхом приходил креститься, потому что благоверие Владимира со властью было сопряжено». Да, князя боялись, но его и уважали, его примеру следовали. Христианская миссия с востока не знала насильственных «крещальных» экспедиций. Люди принимали крещение вслед за своим вождем. Так было в соседних странах: в Чехии в к. IX в. при князе Борживое и Польше, когда князь Мешко женился на чешской княжне Домбровке в 966г. 

Государство строится на принципе господства и подчинения. Власть можно держать вооруженной рукой, но как только она ослабеет, государство распадется. Только народное единство страны сохраняет ее при смене сильного правителя. Такое единство скрепляется общими для всех духовными законами. Язычество разделяет людей, а христианская вера их объединяет. Контакты с Византией располагали славян к культурному заимствованию, но для этого им самим надо было возвыситься, стать христианами. Именно знакомство с характером восточной миссии подготовило сознательный выбор Руси в пользу Православия.
http://sobor.by/hoteev-mission.php